जानिए श्री रामकृष्ण परमहंस के शिष्य स्वामी तुर्यानंद की अद्भुत जीवन गाथा

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श्री रामकृष्ण का प्रत्येक शिष्य अपने आप में महान था। प्रत्येक में एक से बढ़कर एक गुण थे जो उन्हें देखने वालों को चकाचौंध कर देते थे। स्वामी तुरीयानंद त्याग की प्रज्वलित अग्नि थे। उनके निकट होने से ही कोई भी उनके विकसित आध्यात्मिक व्यक्तित्व की गर्माहट को महसूस कर सकता था। अपने बचपन से लेकर जीवन के अंतिम दिनों तक उनका जीवन एक युद्ध की भांति था। शुरुआती जीवन में यह युद्ध उनके आध्यात्मिक विकास की लड़ाई तक सीमित रहा, परंतु बाद के दिनों में वह एक ऐसे रूप में सामने आए, जिन्होंने अपने समक्ष आने वाले हर किसी व्यक्ति के जीवन को बेहतर बना दिया। मानो वे निरंतर सतर्क रहा करते थे जिससे कि वह अपने भीतर और आसपास उपस्थित हर किसी वस्तु से सर्वोच्च आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति को प्राप्त कर सकें। उनका प्रारंभिक जीवन शंकराचार्य की शिक्षाओं के साथ बीता और जिन लोगों ने उनके जीवन को करीब से देखा उनका मानना था कि इनके बाद के जीवन में ये जीवनमुक्त का एक जीवंत उदाहरण बन गए थे। स्वामी विवेकानंद ने एक बार अपने अमेरिकी शिष्यों से कहा था, “मुझ में आपने क्षत्रिय शक्ति की अभिव्यक्ति देखी है, अब मैं आपको एक ब्राह्मणवादी गुणों का अवतार दिखाने जा रहा हूं, जो ब्राह्मण या मनुष्य के उच्चतम आध्यात्मिक विकास का प्रतिनिधित्व करता है।” और उन्होंने स्वामी तुर्यानंद को भेजा।

Table Of Contents
  1. स्वामी तुरीयानंद का प्रारंभिक जीवन और अद्वैत वेदांत की ओर झुकाव
  2. स्वामी तुरीयानंद की गुरु से अप्रत्याशित मुलाकात
  3. जब श्री रामकृष्ण के शब्दों ने बदला महिलाओं के प्रति उनका संपूर्ण दृष्टिकोण
  4. श्री रामकृष्ण के शब्दों से मिली हरिनाथ के विचारों को एक नई दिशा
  5. स्वामी तुर्यानंद द्वारा परमानंद का एहसास
  6. श्री रामकृष्ण द्वारा स्वामी तुर्यानंद के दक्षिणेश्वर आने की जिद करना
  7. स्वामी तुर्यानंद की मध्य प्रांतों की यात्रा
  8. स्वामी तुर्यानंद की स्वामी विवेकानंद से मुलाकात
  9. स्वामी तुर्यानंद की अमेरिका की यात्रा
  10. कैलिफोर्निया में स्वामी तुर्यानंद द्वारा शांति आश्रम की स्थापना
  11. सैन फ़्रांसिस्को में स्वामी तुर्यानंद का अल्प प्रवास
  12. स्वामी तुर्यानंद का गिरता स्वास्थ्य एवं इनकी भारत वापसी
  13. स्वामी तुर्यानंद का शारीरिक दर्द के प्रति विचार
  14. स्वामी तुर्यानंद का महासमाधि में प्रवेश
  15. स्वामी तुर्यानंद – “एक प्रेरणादायक जीवन”

स्वामी तुरीयानंद का प्रारंभिक जीवन और अद्वैत वेदांत की ओर झुकाव

स्वामी तुरीयानंद का जन्म 3 जनवरी 1863 को उत्तरी कलकत्ता में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। यह वही साल था जब स्वामी विवेकानंद का जन्म सेंट्रल कलकत्ता में हुआ था। उनके बचपन का नाम हरिनाथ चट्टोपाध्याय था। उन्होंने बहुत कम उम्र में अपने माता-पिता को खो दिया था, और उनका पालन-पोषण उनके बड़े भाई ने किया था। वह अपनी पढ़ाई को एंट्रेंस कक्षा से आगे नहीं बढ़ा सकते थे क्योंकि उनकी रुचि दूसरी दिशा में थी। वह अच्छे संस्कारों के साथ पैदा हुए थे और बहुत कम उम्र से ही उन्होंने एक रूढ़िवादी ब्रह्मचारी की तरह जीना आरंभ कर दिया था- जो दिन में तीन बार स्नान करता, अपना भोजन स्वयं पकाता था, और दिन के अवकाश से पहले गीता का पाठ करता था। वह गीता, उपनिषदों और शंकराचार्य के कार्यों से बहुत अधिक प्रभावित थे। उनका मन अद्वैत वेदांत की ओर झुका हुआ था, और उन्होंने उस आदर्श को जीने का ईमानदारी से प्रयास भी किया। इस विषय में एक कथा प्रचलित है जिसके अनुसार एक बार वह गंगा में स्नान कर रहे थे तभी उन्हें एक मगरमच्छ दिखाई दिया। उनकी पहली प्रतिक्रिया थी कि वे अपने जीवन की सुरक्षा के लिए पानी छोड़कर जमीन पर सुरक्षित स्थान पर आ जाएं। परंतु तभी उनके मन में विचार आया: “यदि मैं और ब्रह्म एक हैं, तो मुझे क्यों डरना चाहिए? मैं शरीर नहीं हूं। और यदि मैं आत्मा हूं, तो मुझे सारे जगत की किसी भी वस्तु से, वरन मगरमच्छ से भी किसी प्रकार का कोई भय नहीं होना चाहिए?” इस विचार ने उनके मन में इस कदर हलचल मचा दी कि उन्होंने जल से बाहर निकलने की कोई कोशिश नहीं की। यह दृश्य देखकर वहां से आने जाने वाले राहगीरों ने सोचा कि यह मूर्खतापूर्ण मृत्यु को अपनाना है, क्योंकि वह साधारण राहगीर उस अद्वैत दर्शन से पूरी तरह अपरिचित थे, वह यह समझ ही नहीं पाए कि वह (स्वामी तुरीयानंद) अद्वैत दर्शन में अपने विश्वास की परीक्षा ले रहें थे। उनके जीवन का उद्देश्य जीवनमुक्त होना था।

स्वामी तुरीयानंद की गुरु से अप्रत्याशित मुलाकात

स्वामी तुरीयानंद के जीवन का उद्देश्य जीवनमुक्त होना था। उन्होंने खुद एक बार कहा था कि पहली बार उन्होंने जिस श्लोक को पढ़ा उसमें कहा गया है कि जीवन, जीवनमुक्ति की प्राप्ति के लिए है, यह पढ़कर वह खुशी से उछल पड़े, क्योंकि यह वही आदर्श था जिसे वह अपने जीवन का लक्ष्य बना रहे थे। शास्त्र कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति ईमानदार है तो वह बिना मांगे अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक से मिलता है। हरिनाथ भी अपने गुरु से अप्रत्याशित रूप से और बिना जाने ही मिले थे। वह तब तेरह या चौदह वर्ष की आयु के बालक थे। उन्होंने सुना कि एक परमहंस पड़ोसी के घर आया है। उत्सुकतावश वह परमहंस के पास गए। यह परमहंस कोई और नहीं बल्कि श्री रामकृष्ण थे, जिन्होंने बाद में उनके जीवन को ढालने में एक बड़ी भूमिका निभाई। स्वयं स्वामी तुर्यानंद के संस्करण में: “दो यात्रियों के साथ एक हैकनी गाड़ी घर के सामने रुकी। एक दुबले-पतले आदमी दूसरे आदमी के सहारे गाड़ी से नीचे उतरे। वह पूरी तरह से दुनिया से बेखबर लग रहे थे। जब मैंने उसे अच्छी तरह से देखा, तो मैंने देखा कि उसका चेहरा एक प्रभामंडल से घिरा हुआ था। मेरे दिमाग में तुरंत विचार कौंध गया, मैंने शास्त्रों में शुकदेव के बारे में पढ़ा है। तो क्या यह उसके जैसा आदमी है?’ अपने परिचारक के साथ, वह लड़खड़ाते हुए कमरे में चले गए। उन्होंने दीवार पर काली मां का एक बड़ा चित्र देखा और उसके सामने अपना सिर झुका लिया। फिर उन्होंने कृष्ण और काली की एकता को दर्शाते हुए एक गीत गाया जिसने दर्शकों को रोमांचित किया।”

जब श्री रामकृष्ण के शब्दों ने बदला महिलाओं के प्रति उनका संपूर्ण दृष्टिकोण

दो या तीन साल बाद वह फिर से दक्षिणेश्वर में श्री रामकृष्ण से मिले। जल्द ही वह पूरी तरह से श्री रामकृष्ण के प्रति समर्पित हो गए। रामकृष्ण ने भी उनसे छुट्टियों के समय होने वाली भीड़ से बचने के लिए पहले ही आ जाने को कहा। इस प्रकार हरिनाथ को गुरु के साथ बहुत ही स्वतंत्र और घनिष्ठता से बात करने का अवसर मिला। श्री रामकृष्ण युवा हरिनाथ से यह जानकर चौंक गए कि उनकी पसंदीदा पुस्तक राम-गीता, एक अद्वैत ग्रंथ था। बातचीत के दौरान एक दिन हरिनाथ ने श्री रामकृष्ण से कहा कि दक्षिणेश्वर की यात्रा के दौरान उन्हें बहुत प्रेरणा मिली, जबकि कलकत्ता में उन्हें बहुत दुख प्राप्त हुआ। युवा शिष्य के इस आकर्षक कथन पर, श्री रामकृष्ण ने कहा, “क्यों, आप भगवान हरि के सेवक हैं, और उनका सेवक कभी भी कहीं भी दुखी नहीं हो सकता।” “लेकिन मैं नहीं जानता कि मैं उसका सेवक हूँ,” हरिनाथ ने कहा। गुरु ने दोहराया: “सत्य किसी के ज्ञान पर निर्भर नहीं करता है। आप इसे जानते हैं या नहीं, परंतु आप प्रभु के सेवक हैं। ” इसने हरिनाथ को आश्वस्त किया। हरिनाथ को कम उम्र से ही महिलाओं से एक अजीब सी घृणा थी। वह छोटी-छोटी बच्चियों को भी अपने पास नहीं आने देते थे। एक दिन इस विषय पर गुरु यह प्रश्न पूछे जाने पर उन्होंने उत्तर देते हुए कहा कि “ओह, मैं उन्हें सहन नहीं कर सकता।” “तुम मूर्ख की तरह बात करते हो!” गुरु ने स्पष्ट रूप से कहा, “महिलाओं को नीचा देखते हो! किस लिए ? वे देवी माँ की अभिव्यक्ति हैं। उन्हें अपनी माँ के रूप में नमन करों और उनका सम्मान करों। उनके प्रभाव से बचने का यही एकमात्र तरीका है। जितना अधिक तुम उनसे घृणा करते हो, उतना ही अधिक तुम उनके प्रभाव में पड़ोगे।” इन उग्र शब्दों ने हरिनाथ के हृदय में प्रवेश किया और महिलाओं के प्रति उनके संपूर्ण दृष्टिकोण को बदल दिया। एक दिन हरिनाथ ने गुरु से पूछा कि कैसे कोई पूरी तरह से कामवासना से जुड़े विचार से छुटकारा पा सकता है। श्री रामकृष्ण ने उत्तर दिया कि उस पंक्ति में सोचने की जरूरत नहीं है। ईश्वर के सकारात्मक विचारों के बारे में सोचने की कोशिश करनी चाहिए, तभी कोई भी व्यक्ति कामवासना से जुड़े विचारों से मुक्त हो सकेगा। यह युवा हरिनाथ के लिए एक नया रहस्योद्घाटन था।

श्री रामकृष्ण के शब्दों से मिली हरिनाथ के विचारों को एक नई दिशा

जैसा कि हमने कहा है कि हरिनाथ वेदांत के निपुण छात्र थे और उन्होंने अपने जीवन को इसकी शिक्षाओं के अनुसार ढालने की कोशिश की। एक दिन गुरु ने हरिनाथ से कहा: “वे कहते हैं कि आप आजकल वेदांत का अध्ययन और ध्यान कर रहे हैं। यह अच्छा है। लेकिन वेदांत दर्शन क्या सिखाता है? केवल ब्रह्म ही वास्तविक है और बाकी सब कुछ असत्य है – क्या यह उसका सार नहीं है, या कुछ और है? तो फिर तुम असत्य को त्याग कर सत्य को क्यों नहीं अपनाते?’ इन शब्दों ने वेदांत पर एक नया प्रकाश डाला और हरिनाथ के विचारों को एक नई दिशा में मोड़ दिया।

स्वामी तुर्यानंद द्वारा परमानंद का एहसास

कुछ दिनों बाद श्री रामकृष्ण कलकत्ता गए और हरिनाथ को बुलवाया; जब वे आए तो उन्होंने गुरु को अर्धचेतन अवस्था में पाया। “दुनिया को असत्य के रूप में देखना आसान नहीं है,” गुरु ने इकट्ठे भक्तों को संबोधित करना शुरू किया। “यह ज्ञान ईश्वर की विशेष कृपा के बिना असंभव है। इस अनुभूति को प्राप्त करने के लिए केवल व्यक्तिगत प्रयास शक्तिहीन है। आखिर मनुष्य बहुत ही सीमित शक्तियों वाला एक छोटा सा प्राणी है। वह सत्य का कितना सूक्ष्म अंश यह वह स्वयं ही समझ सकता है!” हरिनाथ को लगा जैसे ये शब्द उन्हीं की ओर इशारा कर रहे हैं, क्योंकि वे प्रकाश को प्राप्त करने के लिए हर तंत्रिका को प्रकाशमान कर रहे थे। तब गुरु ने दिव्य कृपा की चमत्कारी शक्ति की स्तुति करते हुए एक गीत गाया। उनकी आंखों से आँसू बह निकले जिसने सचमुच ज़मीन को गीला कर दिया। हरिनाथ को गहरा धक्का लगा। वह भी फूट-फूट कर रोने लगे। तत्पश्चात उन्होंने खुद को भगवान के चरणों में आत्मसमर्पित करना सीखा। हरिनाथ को मुक्ति की तीव्र लालसा महसूस हुई। वह इसी जीवन में ईश्वर को प्राप्त करना चाहते थे। ईश्वर की प्राप्ति की अपनी तड़प में भी वह कभी-कभी रोते हुए देखे जा सकते थे। एक रात वह दक्षिणेश्वर में गंगा के तट पर बहुत रोए। उसी समय श्री रामकृष्ण ने पूछा कि वे कहाँ हैं। जब हरिनाथ लौटे, तो श्री रामकृष्ण ने उन्हें सांत्वना दी और कहा: “यदि कोई ईश्वर के प्रति समर्पित होकर पूर्ण रूप से उन्हें अपनाता है तो भगवान बहुत प्रसन्न होते हैं। प्रेम के आंसू युगों से संचित सभी मानसिक अशुद्धियों को धो देते हैं। भगवान को पुकारना बहुत अच्छा है।” इसी प्रकार एक दिन वे दक्षिणेश्वर के पंचवटी उपवन में ध्यान कर रहे थे। उनकी एकाग्रता बहुत गहरी हो गई थी। तभी श्री रामकृष्ण उनके पास आए और जैसे ही श्री रामकृष्ण ने उनकी ओर देखा, हरिनाथ फूट-फूट कर रो पड़े। श्री रामकृष्ण खड़े रहे। हरिनाथ ने महसूस किया कि उनकी छाती के अंदर कुछ अपरिवर्तनीय महसूस हो रहा है। श्री रामकृष्ण ने टिप्पणी की, कि यह रोना व्यर्थ नहीं था, यह एक प्रकार का परमानंद था। इस घटना का उल्लेख करते हुए स्वामी तुर्यानंद ने एक बार कहा था: कुंडलिनी का जागरण श्री रामकृष्ण के लिए एक आसान कार्य था। वह बिना छुए, पास में खड़े रहकर भी ऐसा कर सकते थे।”

श्री रामकृष्ण द्वारा स्वामी तुर्यानंद के दक्षिणेश्वर आने की जिद करना

श्री रामकृष्ण अपनी महान आध्यात्मिक क्षमताओं के बारे में अत्यधिक बात करते थे। अपने शिष्य के व्यक्तित्व के मूल के बारे में एक दिन बोलते हुए, श्री रामकृष्ण ने टिप्पणी की, “वह उस उत्कृष्ट क्षेत्र से आते हैं जहां नाम और रूप निर्मित होते हैं! श्री रामकृष्ण हरिनाथ से बहुत प्यार करते थे। एक बार हरिनाथ कई दिनों तक दक्षिणेश्वर नहीं आए। अंत में जब वह आए तो गुरु ने भावुक स्वर में उनसे कहा: “तुम यहाँ क्यों नहीं आते? मुझे तुम को देखना अच्छा लगता है क्योंकि मुझे पता है कि तुम भगवान के विशेष पसंदीदा हो। वरना मैं तुमसे क्या उम्मीद कर सकता हूँ ? तुम्हारे पास तो एक पैसे का उपहार देने का साधन तक नहीं है, और न ही तुम्हारे पास किसी प्रकार का कोई कपड़ा है जो मेहमान के आने पर फर्श में बिछा कर उसका स्वागत किया जाए। फिर भी मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ। यहाँ (अर्थात स्वयं) आने में असफल न हों, क्योंकि यहीं तुमको सब कुछ प्राप्त होगा। अगर तुम को यकीन है कि तुमको भगवान कहीं और मिलेंगे, तो वहां जाओ। मैं जो चाहता हूं वह यह है कि आप भगवान को महसूस करें, दुनिया के दुखों को पार करें और दिव्य आनंद का आनंद लें। किसी भी तरह इस जीवन में इसे प्राप्त करने का प्रयास करें। लेकिन माताजी मुझसे कहती हैं कि यदि आप यहां आएं तो आप बिना किसी प्रयास के ईश्वर को जान पाएंगे।’ इसलिए मैं तुम से यहां आने की जिद करता हूं।’

स्वामी तुर्यानंद की मध्य प्रांतों की यात्रा

उन्होंने मध्य प्रांतों की यात्रा की और कुछ समय के लिए देहरादून के पास राजपुर में रहे, और यहीं पर एक ज्योतिषी ने उनसे कहा कि वह जल्द ही किसी ऐसे व्यक्ति से मिलेंगे जिसे वह सबसे ज्यादा पसंद करते हैं। एक या दो दिन पश्चात वह स्वामी विवेकानंद से मिले, जिनके साथ कुछ अन्य गुरुभाई भी थे। स्वामी तुरीयानंद पार्टी में शामिल हुए और ऋषिकेश में तपस्या का अभ्यास किया, जो साधुओं के प्रसिद्ध आश्रय हरिद्वार से कुछ मील ऊपर है।

स्वामी तुर्यानंद की स्वामी विवेकानंद से मुलाकात

स्वामी विवेकानंद के तेज बुखार से उबरने के बाद, वह अपने स्वास्थ्य को ठीक करने के लिए मेरठ गए, और वहां से दिल्ली चले गए। स्वामी तुरीयानंद भी उनके साथ आने वालों में से एक थे। स्वामी तुरीयानंद फिर से स्वामी जी से बंबई में और माउंट आबू में मिले, जब स्वामी जी 1893 में अमेरिका के लिए प्रस्थान करने वाले थे। बॉम्बे में स्वामी जी ने स्वामी तुरीयानंद से कहा, “हरिभाई (स्वामीजी उन्हें इस स्नेही उपाधि से बुलाते थे), मुझे नहीं पता कि मैंने तपस्या और साधना से क्या हासिल किया है, लेकिन मैंने यह पाया है, कि पूरे भारत में यात्रा करने से मेरे हृदय का विस्तार हुआ है। मैं भारत के गरीब, पीड़ित, संकटग्रस्त लोगों के लिए गहराई से महसूस करता हूं। मुझे देखने दो कि क्या मैं उनके लिए कुछ कर सकता हूं।” कभी-कभी इस अवधि के दौरान उन्होंने केदारनाथ और बद्रीनारायण के प्रसिद्ध हिमालयी मंदिरों का दौरा किया और श्रीनगर (गढ़वाल) में कुछ समय के लिए रुके भी थे।

स्वामी तुर्यानंद की अमेरिका की यात्रा

1899 में जब स्वामी विवेकानंद दूसरी बार अमेरिका के लिए रवाना हुए, तो उन्होंने स्वामी तुर्यानंद को अमेरिकी काम के लिए उनके साथ जाने को राजी कर लिया। स्वामी तुरीयानंद ज्यादातर ध्यान केंद्रित करने वाले व्यक्ति होने के कारण सार्वजनिक उपदेश देने में उतना सहज महसूस नहीं करते। इसलिए स्वामी विवेकानंद को शुरुआत में उन्हें अमेरिका जाने के लिए राजी करना मुश्किल लगा था और जब सभी तर्क विफल हो गए तो स्वामी विवेकानंद, ने अपने गुरुभाई के गले में अपनी बाहें डाल दीं और वास्तव में एक बच्चे की तरह रो पड़े क्योंकि उन्होंने ये शब्द कहे: “प्रिय हरिभाई, क्या आप नहीं देख सकते कि मैं अपना जीवन लगा रहा हूं, गुरु के इस मिशन को पूरा करने में, अब जब मैं मृत्यु के कगार पर हूँ! क्या तुम सिर्फ मेरी ओर देखते ही रहोगे या मेरे इस बोझ के एक हिस्से से मुझे राहत देने के लिए मेरी मदद करने नहीं आओगे?” स्वामी तुरीयानंद भावविभोर हो उठे और तुरंत भी तैयार हो गए। स्वामी तुरीयानंद पश्चिम जाने के लिए सहमत हो गए, चाहे वह इसे विलासिता और भौतिकवाद में डूबी हुई भूमि के रूप में कितना भी नापसंद करते हों।
स्वामी तुरीयानंद अगस्त, 1899 के अंत में इंग्लैंड के रास्ते स्वामी विवेकानंद के साथ न्यूयॉर्क पहुंचे। स्वामी तुरियानन्द ने पहले न्यूयॉर्क की वेदांत सोसाइटी में काम किया और फिर उन्होंने न्यूयॉर्क से लगभग एक घंटे की यात्रा में, मोंट क्लेयर-एक ग्रामीण शहर में अतिरिक्त काम किया। न्यूयॉर्क और मोंट क्लेयर दोनों जगहों पर स्वामी ने खुद को सभी का प्रिय बना लिया। वह जहां भी गए, भारतीय माहौल को अपने साथ ले गए। जब वे अमेरिका आए तो उन्होंने स्वामी विवेकानंद से कहा कि मंच का काम उनके स्वभाव का नहीं है। इस पर स्वामी विवेकानंद ने उनसे कहा कि यदि वह जीवन जिया तो इतना ही काफी है। हाँ, स्वामी तुर्यानंद ने जीवन जिया। गहन रूप से ध्यानी, सौम्य, तेज, सांसारिक बातों से बेपरवाह, स्वामी तुरियानन्द श्री अविद्या की अग्नि थे। उनकी उपस्थिति ही एक शानदार प्रेरणा थी। उन्हें सार्वजनिक कार्य और संगठन की अधिक परवाह नहीं थी। वह कुछ के लिए थे, बड़ी भीड़ के लिए नहीं। उनका काम व्यक्ति-चरित्र-निर्माण के साथ था। और इस लाइन में काम करने का सबसे बड़ा अवसर उन्हें तब मिला जब वे कैलीफोमिया में शांति आश्रम में छात्रों के एक समूह के साथ रहते थे।

कैलिफोर्निया में स्वामी तुर्यानंद द्वारा शांति आश्रम की स्थापना

न्यूयॉर्क के एक वेदांत छात्र ने, पश्चिम में एक वेदांत आश्रम की बड़ी आवश्यकता को महसूस करते हुए, जहां छात्र भारतीय संन्यासियों की तरह रह सकते थे, स्वामी विवेकानंद को कैलिफोर्निया में एक रियासत की पेशकश की। 160 एकड़ मुफ्त सरकारी भूमि – जो कि सैन एंटोनियो घाटी में लगभग पचास मील निकटतम रेलवे स्टेशन और बाजार से दूर थी। यह स्थान प्राकृतिक रूप से बहुत ही एकान्त होने के साथ ही यह बहुत ही सुन्दर दृश्यों को भी समेटे हुए था। मानव निवास से बहुत दूर, यह स्थान एक पहाड़ी इलाके में फैला हुआ था। ओक, चीड़, चपराल, चामिसल और मंज़िता भूमि का एक भाग ढका हुआ था, दूसरा भाग इलत और घास से आच्छादित था। स्वामी विवेकानंद ने उपहार स्वीकार किया और स्वामी तुर्यानंद को वहां एक आश्रम खोलने के लिए भेजा। स्वामी तुरीयानंद ने जाकर एक आश्रम की स्थापना की जिसे शांति आश्रम के नाम से जाना जाने लगा।

सैन फ़्रांसिस्को में स्वामी तुर्यानंद का अल्प प्रवास

न्यूयॉर्क से स्वामी तुर्यानंद पहले लॉस एंजिलिस गए और वहां कुछ देर रुके। अध्यापन एवं बातें करने तथा कक्षाएं आयोजित करने के कारण स्वामी लॉस एंजेलस में भी सभी के प्रिय बन गए। छात्रों के बहुत आग्रह करने के पश्चात भी वह वहां नहीं रुके क्योंकि उन्हें आगे और कार्य भी करने थे। इसके बाद वे लॉस एंजिल्स से सैन फ्रांसिस्को गए, और शांति आश्रम के शुरू होने से पहले कुछ समय के लिए वहां रहे। यह बात सैन फ्रांसिस्को में जब स्वामी विवेकानंद ने छात्रों से कही, “मैंने केवल बात की थी, कि मैं आपके पास अपने एक भाई को भेजूंगा जो आपको दिखाएगा कि कैसे जीना है।” छात्र उत्सुकतावश स्वामी के आने की लालसा रखने लगे। जिनके बारे में स्वामी विवेकानंद ने बहुत अधिक बात की थी, इसके अलावा वे सभी स्वामी से स्वाभाविक रूप से बहुत उम्मीद कर रहे थे। सैन फ़्रांसिस्को में अपने अल्प प्रवास के दौरान स्वामी तुर्यानंद ने उन छात्रों को बहुत प्रोत्साहन दिया जिन्होंने स्वयं को सैन फ़्रांसिस्को की वेदांत सोसाइटी में समर्पित कर दिया था। यद्यपि छात्र शहरी जीवन की सुख-सुविधाओं के आदी थे – उनमें से कुछ धन और विलासिता में पले बढ़े थे। परंतु वे सभी रास्ते में आने वाली किसी भी कठिनाई का सामना करने के लिए पूरी तरह से तैयार थे। इस स्थान पर स्वामी तुरीयानंद आध्यात्मिक अवस्था में रहते थे – दिन-रात केवल भगवान और देवी माँ की बात करते थे और किसी भी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष विचार को आश्रम के वातावरण को ख़राब करने की अनुमति नहीं देते। ध्यान, शास्त्रों के अध्ययन, इत्यादि में कक्षाओं के माध्यम से छात्रों के दिमाग को लगातार उच्च अवस्था पर रखा गया। आश्रम के लिए कोई निश्चित नियम नहीं थे, लेकिन स्वामी का जीवन ही इतना प्रेरक था कि वहां के छात्र स्वामी जी की जीवन से प्रेरणा लेकर के ही अपने जीवन को चलाने की कोशिश करने लगे। एक बार एक छात्र ने वास्तव में स्वामी से नियमों और विनियमों का एक सेट को तैयार करने के लिए कहा। “आप नियम क्यों चाहते हैं?” स्वामी ने कहा, “क्या औपचारिक नियमों के बिना सब कुछ ठीक और व्यवस्थित नहीं चल रहा है? क्या आप नहीं देखते कि हर कोई कितना समय का पाबंद है, हम सब कितने नियमित हैं? देवी माँ ने अपने नियम स्वयं बनाए हैं, आइए हम उसी से संतुष्ट हों। हमारा कोई संगठन नहीं है लेकिन देखते हैं कि हम कितने संगठित हैं। यह सर्वोच्च संस्था है: यह आध्यात्मिक नियमों पर आधारित है।” बाद के दिनों में पता चला कि उनकी ताड़ना का तरीका अनोखा था। उनका दिल बहुत प्यार करने वाला था, लेकिन आमतौर पर वह अपनी भावनाओं को नियंत्रण में रखते और उन्हें खुलकर सामने नहीं आने देते।

स्वामी तुर्यानंद का गिरता स्वास्थ्य एवं इनकी भारत वापसी

स्वामी तुरीयानंद का शांति आश्रम में बहुत कठिन जीवन था – इतना कि दो साल की छोटी अवधि में उनका स्वास्थ्य खराब हो गया। स्वामी तुर्यानंद को अपने स्वास्थ्य में बदलाव की सख्त जरूरत थी। इसलिए यह तय किया गया कि उन्हें भारत आना चाहिए। वह भी भारत आकर स्वामी विवेकानंद से मिलने के लिए बहुत उत्सुक थे परंतु कोलकाता पहुंचने से पहले ही उनके पास यह दुखद समाचार पहुँचा कि स्वामी विवेकानंद का निधन हो गया है। इस खबर ने उन्हें इतना बड़ा झटका दिया कि बेलूर मठ में आने के कुछ दिनों बाद उन्होंने तपस्या में अपने दिन बिताने के लिए फिर से उत्तर भारत की ओर यात्रा शुरु कर दी। लगभग आठ वर्षों तक उन्होंने गंभीर साधना का अभ्यास किया – वृंदावन, गढ़-मुक्तेश्वर जैसे विभिन्न स्थानों पर रहे। बुलंदशहर, टिहरी राज्य में उत्तरकाशी और हरिद्वार से लगभग साठ मील नीचे नागल। वृंदावन को छोड़कर, प्रत्येक स्थान पर वह अकेले रहे और अपने भोजन की व्यवस्था स्वयं करते रहे हालांकि ऐसी कड़ी दिनचर्या का पालन करने के कारण उनका स्वास्थ्य गिरने लगा नागल से कुछ ब्रह्मचारी उनकी सेवा करने के लिए गए परंतु उन्होंने उनकी सेवा लेने से साफ मना कर दिया और कहा कि “गंगा-जल मेरी दवा है और नारायण मेरे डॉक्टर।” उन्होंने इस विचार को अपने जीवन में इतने मूर्त रूप से महसूस किया कि उन्हें किसी अन्य सहायता की आवश्यकता कभी महसूस ही नहीं हुई। बाद में वे कहते थे कि जब नागल में उनकी तबीयत खराब थी, तो पहले उन्होंने जानबूझकर उपरोक्त बताए गए सिद्धांत पर जीने का प्रयास किया, परंतु कब यह उनके स्वभाव में शामिल हो गया उनको पता ही नहीं चला।

स्वामी तुर्यानंद का शारीरिक दर्द के प्रति विचार

वृंदावन में रहते हुए वह रामकृष्ण मिशन के तत्कालीन अध्यक्ष स्वामी ब्रह्मानंद से जुड़ गए, जिन्होंने तपस्या के लिए काम से अस्थायी तौर पर छुट्टी ली थी, और वे दोनों गहन आध्यात्मिक अभ्यास करते हुए एक साथ रहते थे। अमेरिका से आने के बाद उन्होंने खुद को किसी भी सक्रिय कार्य में नहीं लगाया, सिवाय इसके कि स्वामी शिवानंद के सहयोग से, उन्होंने अल्मोरू में एक आश्रम बनाया। वहां भी आश्रम एक उप-उत्पाद के रूप में विकसित हुआ क्योंकि वे केवल तपस्या करने के लिए वहाँ रुके थे। थोड़े समय के लिए वे अद्वैत आश्रम, मायावती में रहे। यहां अपने प्रवास के दौरान वे शास्त्रों की कक्षाएं लेते थे और स्वामी विवेकानंद के लेखन और भाषणों के संपादन के मामले में मदद करते थे। घोर तपस्या के फलस्वरूप उनका स्वास्थ्य खराब हो रहा था। लेकिन फिर भी वह स्वयं को तपस्या से दूर नहीं रख पा रहे थे। उनका आदर्श वाक्य था, “दर्द और शरीर को खुद को देखने दो, लेकिन तुम, मेरे मन! मात्र ईश्वर के चिंतन में मगन रहो।” 1910 में, जब वह गंभीर रूप से बीमार थे, कनखल में रामकृष्ण मिशन के सेवाश्रम के अधिकारियों ने उन्हें किसी तरह सेवा वहां आने के लिए राजी किया, जहां उनका इलाज किया गया और उनकी देखभाल की गई। वर्ष 1911 में उनके शरीर में मधुमेह के लक्षण दिखाई देने लगे, जो समय के साथ बढ़ते चले गए। जिसके कारण उनकी पीठ पर कार्बुनकल विकसित हो गया, यह एक प्रकार का संक्रमण होता है, इसके उपचार हेतु इन्हें कई ऑपरेशनों से गुजरना पड़ा।
अजीब बात यह है कि किसी भी ऑपरेशन में उन्होंने खुद को क्लोरोफॉर्म के तहत रखने की अनुमति नहीं दी; इस बात पर इनका ऑपरेशन करने वाले चिकित्सक बड़े आश्चर्यचकित थे कि किस प्रकार इनके मन ने शरीर की इस पीड़ा का अनुभव इन्हें होने ही नहीं दिया। उनके पास असाधारण दृढ़ता के साथ-साथ ईश्वर के प्रति अटूट श्रद्धा थी। जिसके कारण यह किसी भी प्रकार की शारीरिक पीड़ा को आसानी से सहन कर जाते थे। ऐसा ही एक और उदाहरण तब देखने को मिला जब एक बार इनके आंख में इन्हीं की गलती से नाइट्रिक एसिड चला गया। जब इनको इस गलती का एहसास हुआ तो इन्होंने मुस्कुराते हुए कहा कि “यह माँ की इच्छा है।” सौभाग्य से आंख बच गई।

स्वामी तुर्यानंद का महासमाधि में प्रवेश

अपने जीवन के अंतिम साढ़े तीन वर्ष इन्होंने बनारस के रामकृष्ण मिशन के सेवाश्रम में रहे, जहाँ 2 जुलाई को इनका निधन हो गया। किसी की मृत्यु का तरीका अक्सर उस जीवन को इंगित करता है जिसे उसने जिया है। स्वामी तुर्यानंद की मृत्यु जितनी अद्भुत थी, उनका जीवन भी उतना ही अनुकरणीय था। अपने निधन से एक दिन पहले, स्वामी ने अचानक कहा, “कल आखिरी दिन है। कल आखिरी दिन है।” लेकिन उस समय कोई भी इन शब्दों के अर्थ को नहीं समझ सका। अगली सुबह जब स्वामी अखंडानंद, उनके एक भाई-शिष्य, उनसे मिलने आए, तो स्वामी तुर्यानंद ने उनसे कहा, “हम माता के हैं और माता हमारी हैं।” यह उन्होंने स्वयं कई बार दोहराया। इसके बाद उन्होंने प्रसिद्ध मंत्र का पाठ करते हुए देवी माँ को प्रणाम किया (दिव्य माँ को नमस्कार – सभी उपकार और आनंद का स्रोत)। यह उन्होंने दोपहर में भी दोहराया। दोपहर में उन्होंने ध्यान मुद्रा में बैठने की इच्छा जाहिर करते हुए मदद ली। परंतु इनका शरीर इतना कमजोर हो गया था कि इनसे बैठे थे भी नहीं बना और इन्हें बिस्तर पर लेटना पड़ा। फिर उन्होंने कहा: “शरीर” गिर रहा है – प्राण निकल रहे हैं। टांगों को सीधा करो और मेरे हाथ ऊपर करो।” हाथ उठाकर उन्होंने हथेलियाँ जोड़ लीं और गुरु का नाम लेते हुए उन्हें बार-बार प्रणाम किया। और फिर वह अचानक ऐसे बोले जैसे कि हर चीज में वे ब्रह्म को महसूस कर रहे हों ; “यह सृष्टि सत्य है । यह संसार सत्य है। सब सत्य है। प्राण सत्य में स्थापित है।” फिर उन्होंने वैदिक मन्त्र का पाठ किया, और इसे दोहराने के लिए कहा; स्वामी अखण्डानंद ने इसका पाठ किया। उपनिषदों के इस परम सत्य को सुनकर, स्वामी ने कहा, “बस इतना ही, और महासमाधि में प्रवेश किया। उस समय इनको देख कर ऐसा लग रहा था मानो यह चुपचप सो गए हों। इनके शरीर पर इसी प्रकार के दर्द या विकृति का कोई निशान नहीं था। इनके चेहरे में एक दिव्य सौंदर्य और अकथनीय आशीर्वाद दिखाई दे रहा था। स्वामी तुर्यानंद ने आत्म-प्रयास की उपयोगिता में दृढ़ विश्वास के साथ जीवन शुरू किया और ईश्वरीय इच्छा के पूर्ण त्याग में समाप्त किया।

स्वामी तुर्यानंद – “एक प्रेरणादायक जीवन”

उन्होंने महात्मा गांधी द्वारा शुरू किए गए आंदोलनों में बहुत रुचि ली और उत्सुकता से उम्मीद लगाई कि वे आंदोलन में शामिल लाखों भारतीय एक ना एक दिन भारत के लिए बेहतर दिन ला सकते हैं। उनका भक्ति पक्ष बहुत उल्लेखनीय था। वह जितनी बार हो सके मंदिरों में जाते थे और भक्ति गीतों के प्रति उनकी रुचि बहुत अधिक थी। विशेष पवित्र अवसरों पर पवित्र ग्रंथों का जप करना इनको आनंदित करता था। स्वामी तुरीयानंद उन दुर्लभ आत्माओं में से एक थे जिनका जन्म ही मानवता के लिए वरदान स्वरूप था। अपनी मृत्यु में भी वे अपने पीछे एक ऐसी मिसाल छोड़ गए जिसकी जलती हुई रोशनी दूर, भविष्य में दूर तक प्रज्ज्वलित होती रहेगी। स्वामी तुरीयानंद ने एक ऐसा जीवन जिया जो आने वाले समय में भी बहुतों को प्रेरणा प्रदान करेगा।

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