जानिए श्री रामकृष्ण परमहंस के शिष्य स्वामी सुबोधानंद की जीवन गाथा

प्रारंभिक जीवन एवं और ईश्वर के प्रति समर्पण का भाव

स्वामी सुबोधानंद का प्रारंभिक नाम सुबोध घोष चंद्र था। उनका जन्म सन् 1867 में कलकत्ता में हुआ था और वे कलकत्ता के काली ताला (थंथनिया) में प्रसिद्ध काली मंदिर के संस्थापक शंकर घोष के परिवार से थे। उनके पिता एक बहुत ही धर्मपरायण व्यक्ति थे और धार्मिक पुस्तकों के शौकीन थे; उनकी माता भी बहुत धार्मिक प्रवृत्ति की थीं। उनकी माँ उन्हें रामायण, महाभारत और अन्य शास्त्रों की कहानियाँ सुनाती थीं, और वे भी इन कहानियों में इतने अधिक खो जाते कि सत्य के प्रति प्रेम और ईश्वर के प्रति समर्पण बचपन से ही उनके मन में जन्म लेना प्रारंभ कर चुकी थी। बचपन से ही उन्होंने त्याग की एक उल्लेखनीय भावना दिखाई परंतु गृहस्थ जीवन को लेकर उन्होंने सदैव ही एक अस्पष्ट भावना दिखाई, उनका मानना था कि उनका जन्म गृहस्थ जीवन के लिए नहीं हुआ है। आयु बढ़ने पर जब उनके माता-पिता ने उन पर विवाह का दबाव डाला तो उन्होंने इसका विरोध करते हुए कहा कि वह एक साधु की भांति जीवन व्यतीत करना चाहते हैं इसी कारण विवाह उनके आध्यात्मिक जीवन में केवल बाधा ही डालेगा। परंतु उनके माता-पिता ने उनकी एक ना सुनी और यह निर्णय लिया कि परीक्षा पास करने के पश्चात उनका विवाह कर देंगे। सुबोध को जब यह पता चला तो उन्होंने ईश्वर से प्रार्थना की कि उनकी परीक्षा का परिणाम खराब आ जाए। ईश्वर ने भी सच्चे हृदय से की गई इस प्रार्थना को अनसुना नहीं किया। अंततः सुबोध की परीक्षा का परिणाम खराब आया और वे परीक्षा में अनुत्तीर्ण हो गए और उन्हें पदोन्नति नहीं मिली।

घर में बिना किसी को बताए मित्र संग श्री रामकृष्ण से मिलने दक्षिणेश्वर पहुंचे

सुबोध पहले हरे स्कूल के छात्र थे और फिर बाद में इनका दाखिला पंडित ईश्वर चंद्र विद्यासागर द्वारा स्थापित स्कूल में करवा दिया गया। इस समय उन्हें अपने पिता से बंगाली पुस्तक, द टीचिंग ऑफ श्री रामकृष्ण की एक प्रति मिली। वे इस पुस्तक से इतने अधिक प्रभावित हुए कि वे श्री रामकृष्ण को देखने के लिए आतुर हो उठे। उनके पिता ने इनसे कुछ दिनों तक का इंतजार करने की बात कही और कहा जब छुट्टियां होंगी तो वहां उन्हें दक्षिणेश्वर लेकर जरूर जाएंगे। लेकिन सुबोध कहां इतना इंतजार करने वाले थे। वह तो रामकृष्ण से मिलने के लिए अधीर हुए जा रहे थे। इसीलिए एक दिन उन्होंने घर में किसी को बताए बिना अपने एक मित्र को लेकर दक्षिणेश्वर की यात्रा के लिए पैदल ही निकल पड़े। वहाँ उनका श्री रामकृष्ण ने बहुत प्यार से स्वागत किया, उन्होंने उनका हाथ पकड़कर उन्हें अपने बिस्तर पर बिठाया। सुबोध को एक पवित्र व्यक्ति के बिस्तर पर बैठने में थोड़ी झिझक महसूस हुई, लेकिन श्री रामकृष्ण ने उनके साथ इतना आत्मिकता का व्यवहार किया कि उनकी सारी झिझक दूर हो गई और वे उनके समीप ऐसे बैठ गए जैसे वह दोनों करीबी रिश्तेदार हों।

श्री रामकृष्ण के साथ किया गया पहला ध्यान का अभ्यास

बातचीत के दौरान श्री रामकृष्ण ने सुबोध से कहा कि वह उनके माता-पिता को जानतें हैं और कभी कभार उनसे मिल भी चुके हैं। वह यह भी जानते थे कि सुबोध उनसे मिलने जरूर आएंगे। श्री रामकृष्ण ने सुबोध का हाथ पकड़ लिया और कुछ मिनट ध्यान में रहकर कहा, “तुम्हें लक्ष्य का एहसास होगा, माँ ऐसा कहती हैं।” उन्होंने सुबोध को यह भी बताया कि माता ने उन्हें भेजा है साथ ही उन्होंने सुबोध से मंगलवार और शनिवार को मिलने का अनुरोध किया। सुबोध के लिए इस अनुरोध पूरा करना काफी मुश्किल था क्योंकि उनके माता-पिता को उनके इस इरादे के बारे में पता होने पर बड़ी आपत्ति होने वाली थी। अगले शनिवार, हालांकि, सुबोध अपने दोस्त के साथ स्कूल से भाग गए और दक्षिणेश्वर जा पहुंचे।

उनकी इस यात्रा के दौरान, श्री रामकृष्ण ने हर्षित मनोदशा से अपने शरीर को नाभि से गले तक हिलाया और अपनी जीभ पर कुछ लिखा, दोहराते हुए, “जागो, माँ, जागो! फिर उन्होंने सुबोध को ध्यान करने के लिए कहा। जैसे ही उन्होंने ध्यान करना शुरू किया, उनका पूरा शरीर कांपने लगा और उन्होंने महसूस किया कि रीढ़ की हड्डी के साथ उनके मस्तिष्क में कुछ दौड़ रहा है। वह एक अनिर्वचनीय आनंद में डूब गए और उन्होंन एक विचित्र प्रकाश देखा जिसमें असंख्य देवी-देवताओं के रूप प्रकट हुए और फिर अनंत में विलीन हो गए। ध्यान धीरे-धीरे गहराता गया, और उनकी बाहरी चेतना पूरी तरह से विलुप्त हो गई। कुछ समय पश्चात जब ध्यान से वापस सामान्य अवस्था में आए, तो उन्होंने देखा कि श्री रामकृष्ण उनके शरीर को उल्टे क्रम में सहला रहे हैं। सुबोध के गहन ध्यान को देखकर श्री रामकृष्ण चकित रह गए, बाद में उन्हें पता चला कि सुबोध घर पर अभ्यास करते थे, क्योंकि उन्होंने बचपन से अपनी माता से ईश्वर की विभिन्न कथाएं सुनीं थीं, जिसके कारण वे प्रत्येक क्षण ईश्वर का ध्यान किया करते थे, उसी के परिणामस्वरूप यह संभव हो सका।

स्वामी सुबोधानंद का स्पष्टवादिता एवं खुले विचारों का स्वभाव

सुबोध बचपन से ही बहुत स्पष्टवादी, खुले विचारों वाले और अपनी बातों को सीधे तौर पर कह देते थे। उनके यह गुण जीवनपर्यंत उनके साथ था। उन्हें जो कुछ भी जैसा महसूस होता वह बिना किसी घबराहट के साफ-साफ कह देते थे। एक दिन श्री रामकृष्ण ने सुबोध से पूछा, “तुम मेरे बारे में क्या सोचते हो?” सुबोध ने निःसंकोच उत्तर दिया: “बहुत से लोगों ने आपके बारे में बहुत सी बातें कहीं हैं। परंतु मैं उनमें से किसी भी बात पर तब तक यकीन नहीं कर सकता जब तक कि मैं स्वयं स्पष्ट प्रमाण प्राप्त ना कर लूं। ” जैसे-जैसे वे श्री रामकृष्ण के संपर्क में आने लगे, उन्हें धीरे-धीरे यह विश्वास होने लगा कि श्री रामकृष्ण ना केवल एक महान गुरु अपितु एक महान उद्धारकर्ता थे। इसी कारण जब एक दिन श्री रामकृष्ण ने सुबोध को ध्यान का अभ्यास करने के लिए कहा, तो उन्होंने उत्तर दिया: “मैं ऐसा नहीं कर पाऊंगा। अगर मुझे करना ही है तो मैं आपके पास क्यों आया? बेहतर होगा कि मैं किसी और गुरु के पास जाऊं।” श्री रामकृष्ण ने सुबोध की बातों में छुपी भावना की गहराई को समझा और बस मुस्कुरा दिए। लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि सुबोध को ध्यान करना पसंद नहीं था – उनका पूरा जीवन महान तपस्या और दृढ़ भक्ति का प्रतीक था। इस बात से तात्पर्य उनका अपने गुरु की आध्यात्मिक शक्तियों के प्रति विश्वास का था।

स्वामी सुबोधानंद की स्पष्टवादिता से जुड़ी एक दिलचस्प घटना

सुबोध उर्फ स्वामी सुबोधानंद के सीधे-सादे बात करने के तरीके से एक बार एक बहुत ही दिलचस्प घटना घटित हुई। एक दिन गुरु ने सुबोध को महेंद्र नाथ गिप्टा के पास जाने के लिए कहा – जो बाद में एम के नाम से भी जाने जाते थे – ये एक महान भक्त थे और कलसीट्टा में नीर सुबोध के घर रहते थे। इस पर सुबोध ने कहा, वह अपने परिवार से अपने संबंधों को नहीं तोड़ सका हैं, मैंने आपसे उस ईश्वर के बारे में क्या सीखा? गुरु ने इन शब्दों का आनंद लिया जो सुबोध की त्याग की महान भावना का संकेत देते हैं और कहा: “वह अपनी खुद की कुछ भी बात नहीं करेंगे। वह वही बात करेंगे जो उन्होंने यहां से सीखी है।” अतः एक दिन सुबोध ने एम. को अपने गुरु के साथ हुई बातचीत को खुलकर सुनाया। एम. ने सुबोध की स्पष्टता की सराहना की और कहा: “मैं एक तुच्छ व्यक्ति हूं। लेकिन मैं एक समुद्र के किनारे रहता हूँ, और मैं अपने साथ समुद्र के पानी की कुछ बूंदें घड़े में रखता हूँ। जब कोई मेहमान आता है तो मैं इसी से उसका मनोरंजन करता हूं। मैं और क्या बोल सकता हूँ?’ सुबोध के मधुर और स्पष्टवादी स्वभाव ने उन्हें जल्द ही एम का पसंदीदा बना दिया। इसके बाद सुबोध अक्सर एम से मिलने घर पर आते रहते थे, जहाँ वह अक्सर श्री रामकृष्ण की बातों को करने में घंटों बिताते थे।

क्यों बुलाते थे स्वामी विवेकानंद, स्वामी सुबोधानंद को “खोका”

1886 में गुरु के निधन के बाद, उन्होंने अपने पैतृक निवास को छोड़ दिया और बारानागोर में स्वामी विवेकानंद द्वारा आयोजित मठवासी व्यवस्था में शामिल हो गए। उनका मठवासी नाम स्वामी सुबोधानंद था। लेकिन चूंकि वे उम्र में बहुत छोटे थे, स्वामी विवेकानंद उन्हें प्यार से “खोका” कहते थे, जिसका अर्थ है बच्चा, इतना ही नहीं स्वामी विवेकानंद के भाई-शिष्य भी इन्हें इसी नाम से पुकारते थे। बाद में उन्हें “खोका महाराज” (बाल स्वामी) के नाम से जाना जाने लगा।

स्वामी सुबोधानंद द्वारा रामकृष्ण मठ और मिशन के लिए किए गए विभिन्न कार्य

1889 के अंत में, स्वामी ब्रह्मानंद के साथ, स्वामी सुबोधानंद बनारस गए और कुछ महीनों के लिए तपस्या का अभ्यास किया। 1890 में वे दोनों ओंकार, गिरनार, माउंट आबू, बॉम्बे और द्वारका की तीर्थ यात्रा पर गए और उसके बाद वृंदावन गए, जहाँ वे कुछ समय के लिए रुके। उन्होंने हिमालयी क्षेत्र में विभिन्न स्थानों में आध्यात्मिक साधना भी की, बाद में दो बार केदारनाथ और बद्रीनारायण के पवित्र मंदिरों में गए और केप कोमोरिन तक जाने वाले दक्षिण भारत के विभिन्न पवित्र स्थानों का भी दौरा किया। इसके बाद वे असम की तीर्थ यात्रा पर भी गए। जब स्वामी विवेकानंद ने पश्चिम से लौटने के बाद अपने भाई-शिष्यों से एकांत में रहने के बजाय गुरु के संदेश और मानवता की भलाई के लिए काम करने की अपील की, तो सुबोधानंद उन लोगों में से एक थे जिन्होंने खुद को उनके नेतृत्व में रखा। उसके बाद उन्होंने रामकृष्ण मठ और मिशन के लिए विभिन्न पदों पर कार्य किया। 1899 में जब बेलूर मठ की शुरुआत हुई, तो उन्हें मठ के प्रबंधन का प्रभारी बनाया गया, इस पद में उन्होंने कुछ अवधि तक के लिए कार्य भी किया।

1908 में कलकत्ता में फैली प्लेग महामारी के दौरान स्वामी सुबोधानंद द्वारा किए गए कार्य

1908 में कलकत्ता में प्लेग की महान महामारी के दौरान, जब रामकृष्ण मिशन प्लेग सेवा की स्थापना की गई थी, स्वामी सुबोधानंद उन लोगों में से एक थे जिन्होंने असहाय और दहशत से पीड़ित लोगों की राहत के लिए कड़ी मेहनत की। 1908 में उड़ीसा में चिल्का द्वीप पर भीषण अकाल के दौरान, उन्होंने राहत कार्य में पूरी शिद्दत के साथ असहाय की सेवा की। वह बहुत कोमल हृदय के थे। किसी मनुष्य को संकट अथवा पीड़ा में देखते ही वह उसकी मदद करने पहुंच जाते थे। एक बार उन्होंने एक बहुत ही घातक प्रकार के चेचक से पीड़ित एक युवा छात्र की इतनी प्रेमपूर्ण देखभाल की कि यह देखने वाले सभी लोगों को चकित कर गई। कभी-कभी वह गरीब रोगियों को आहार और दवा के साथ मदद करने के लिए दूसरों से भीख माँगतें भी दिख जाते थे। कई गरीब परिवारों की निजी जरूरतों के लिए, इन्होंने भक्तों द्वारा दिए गए उस धन से इनकी मदद की जो धन इन्हें इनके इस्तेमाल के लिए प्राप्त हुआ था। स्वामी की कृपा के कारण ही बेलूर मठ के पास एक परिवार को वास्तविक भुखमरी से बचाया गया। स्वामी की ओर से दयालुता के इस अप्रत्याशित कार्यों ने भक्त को आश्चर्यचकित और भावनाओं से अभिभूत कर रखा था। आलमबाजार मठ के एक युवा सदस्य को बीमारी के कारण अस्थायी रूप से अपने माता-पिता के पास वापस जाना पड़ा। स्वामी सुबोधानंद कभी-कभी उनसे मिलते थे और उनके स्वास्थ्य के बारे में जानकारी लेते थे। वह युवा सदस्य अब बूढ़ा हो गया था, परंतु वह गुरु के आदेशों के सबसे वरिष्ठ भिक्षुओं में से एक था, लेकिन वह आज भी अपनी युवावस्था में प्राप्त स्वामी सुबोधानंद द्वारा की गई सम्मान पूर्वक कृतज्ञता को याद करता है।

अंतिम वर्षों के दौरान स्वामी सुबोधानंद ने बंगाल और बिहार में व्यापक दौरे कर गुरु के संदेश को फैलाने में निभाई महत्वपूर्ण भूमिका

बाद के वर्षों में, हालांकि वे व्यक्तिगत रूप से इतना अधिक काम नहीं कर सके, फिर भी वे जहां भी होते, लोगों को स्वामी विवेकानंद द्वारा शुरू किए गए कार्यों में खुद को झोंकने के लिए प्रेरित करते थे। अपने अंतिम कुछ वर्षों के दौरान उन्होंने बंगाल और बिहार में व्यापक दौरे किए और गुरु के संदेश को फैलाने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यहाँ तक कि वह सभी शारीरिक कष्टों और असुविधाओं का तिरस्कार करते हुए बंगाल के बाहरी भागों में भी जाते थे। अपने दौरों के दौरान उन्हें बड़ी असुविधाओं का सामना करना पड़ा और बहुत मेहनत करनी पड़ी। सुबह से देर रात तक, व्यक्तिगत आराम की परवाह न करते हुए वे लोगों से मिलते और उनसे धार्मिक बातें करते तथा गुरु और स्वामी विवेकानंद के संदेशों के विषय में बताते थे। इतनी कड़ी मेहनत करने के बावजूद भी किसी को इस बात का जरा भी अंदाजा नहीं था कि वह किस मुश्किल से गुजर रहे हैं। उनके चेहरे पर देने के लिए हमेशा खुशी बनी रहती थी।

शिष्य बनाने में स्वामी सुबोधानंद कभी कोई ऊंच-नीच का भेद नहीं किया

शिष्य बनाने का अर्थ है उसकी आत्मिक जिम्मेदारी लेना। वे इस बात को अच्छी तरह जानते थे। परंतु इसके बावजूद भी वह कभी किसी को मदद करने से मना नहीं कर सके। जितने भी लोग उनके समक्ष आध्यात्मिक मदद लेने के लिए पहुंचते वह उन सभी की मदद करते। उनसे आध्यात्मिक मदद लेने वालों की संख्या में बच्चे भी थे। जिन्हें देखकर वह कहा करते थे कि जब यह बड़े होंगे तो यह इस बात की महत्ता को समझ सकेंगे। जब कभी लोग उनसे आध्यात्मिक दीक्षा पाने के लिए संपर्क करते और कहते कि वे उनकी आध्यात्मिक दीक्षा जगाए तो उनका जवाब कुछ इस प्रकार होता था कि “मुझे क्या पता? मैं तो खोका हूं ” वह उन्हें मठ के वरिष्ठ स्वामी के पास भेज देते। शिष्य बनाने में उन्होंने ऊंच-नीच में कोई भेद नहीं किया। उन्होंने कई अछूतों को भी दीक्षा दी। लेकिन इससे भी अधिक आश्चर्यजनक बात यह थी कि उनके प्रति उनका स्नेह उन शिष्यों से कुछ कम नहीं था जो समाज में अच्छी स्थिति रखते थे या जीवन में अधिक प्रतिष्ठित थे।

स्वामी विवेकानंद के प्रति स्वामी सुबोधानंद का प्रेम

स्वामी सुबोधानंद, स्वामी विवेकानंद द्वारा ‘1901’ में नियुक्त बेलूर मठ के ट्रस्टियों के पहले समूह में से एक थे, और बाद में रामकृष्ण मिशन के कोषाध्यक्ष चुने गए। स्वामी विवेकानंद के प्रति उनका प्रेम गुरु के प्रति प्रेम के समान ही था। स्वामी विवेकानंद को भी उनसे बहुत लगाव था। कभी-कभी जब स्वामी विवेकानंद गंभीर हो जाते थे और उनके गुरु गुरुभाई में से कोई भी उनके पास जाने की हिम्मत नहीं करता था, तो उनकी इस गंभीरता को तोड़ने के लिए “खोका” को ही भेजा जाता था। स्वामी सुबोधानंद अपनी सादगी में बच्चों के समान और अपने व्यवहार में विलक्षण रूप से निर्भीक थे। उनके चरित्र के इस पहलू की प्रशंसा के रूप में ही वे “खोका महाराज” के नाम से जाने जाते थे। बाइबल में कहा गया है, जब तक तुम परिवर्तित न हो जाओ, और छोटे बच्चों के समान न बन जाओ, तब तक तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे।” लेकिन विरले ही वे लोग होते हैं जो अपने जीवन में सगती के उच्च ज्ञान के साथ एक बच्चे की अपरिष्कृत सादगी को जोड़ सकते हैं। स्वामी सुबोधानंद में इस अद्भुत संयोजन को देखा जा सकता था। स्वामी विवेकानंद, स्वामी सुबोधानंद के व्यक्तित्व के बच्चे के इस पहलू को बहुत पसंद करते थे। एक बार, जब मठ आलमबाजार में था, स्वामी विवेकानंद अपने गुरुभाईयों के बीच सार्वजनिक बोलने की कला को प्रोत्साहित करना चाहते थे। यह व्यवस्था की गई थी कि हर हफ्ते एक निश्चित दिन पर सभी शिष्यों में से एक को बोलना चाहिए। जब स्वामी सुबोधानंद की बारी आई, तो उन्होंने बैठक से बचने की पूरी कोशिश की। लेकिन स्वामी विवेकानंद अड़े थे, और अन्य लोग व्याख्यान के दौरान सुबोध की बेचैनी को देखने के लिए उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे थे। जैसे ही स्वामी सुबोधानंद बोलने के लिए उठे, देखो! पृथ्वी कांपने लगी, इमारतें हिल गईं और पेड़ गिर गए—यह प्रसिद्ध भूकंप था जो 1897 के दौरान आया जिसकी वजह से बैठक को अचानक ही समाप्त करना पड़ा। इस घटना से स्वामी सुबोधानंद व्याख्यान देने से तो बच गए। परंतु बाद में स्वामी विवेकानंद ने हंसी मजाक में कहा, “खोका का भाषण दुनिया को हिला देने वाला था।”

जब स्वामी विवेकानंद ने दिया स्वामी सुबोधानंद को वरदान

स्वामी विवेकानंद एक बार उनके द्वारा की जाने वाली व्यक्तिगत सेवा से अत्यधिक प्रसन्न थे और इसी कारण उन्होंने उनसे कहा कि वह उनसे जो भी वरदान मांगेंगे, वह दिया जाएगा। स्वामी सुबोधानंद ने गंभीरता से सोचा और कहा, “आप कुछ ऐसा कर दें कि मेरी सुबह की चाय कभी भी ना छूटे।” स्वामी सुबोधानंद के मुख से ऐसे वचनों को सुनकर स्वामी विवेकानंद को हंसी आ गई और उन्होंने कहा “ऐसा ही होगा।” यहां पर यह उल्लेख किया जा सकता है कि स्वामी सुबोधानंद ने अपने जीवन के अंतिम दिन तक सुबह की चाय पी थी। यह एकमात्र विलासिता थी, जिसके लिए उन्हें कोई आकर्षण था। यह उस बच्चे की लालसा की भांति ही थी जिसे चॉकलेट और टॉफी से प्यार होता है। इस संबंध में एक किस्सा और सामने आया जब गुरु के गले में खराश हो रही थी और हर कोई उनके गले की बढ़ती खराश की वजह से चिंतित था, युवा सुबोध ने अपनी पूरी मासूमियत में एक निश्चित उपाय के रूप में गुरु को एक कप चाय की सिफारिश की। उनके गुरु यह चाय का कप पी भी लेते परंतु डॉक्टरों ने उन्हें ऐसा करने से साफ मना किया हुआ था।

ईश्वर के प्रति स्वामी सुबोधानंद का अटूट समर्पण

सुबोध आनंद की इच्छाएं अत्यंत कम थी और वे उन सभी चीजों से संतुष्ट थे जो उनके पास थी। उनके अपने व्यक्तिगत सामान लगभग शून्य के समान थे। वह कभी किसी से कुछ भी स्वीकार करना पसंद नहीं करते थे। दूसरे शब्दों में कहा जाए तो वह जरूरत की वस्तुओं के अलावा कभी किसी वस्तु का स्वीकार नहीं करते थे। भोजन में भी उनकी कोई खास पसंदीदा चीज नहीं थी जो भी उनके सामने आता वह पूरे मन और सामान स्वाद के साथ खाते थे। त्याग की यह महान भावना, जो सदैव उनके आचरण में परिलक्षित होती थी, ईश्वर पर पूर्ण निर्भरता का परिणाम थी। व्यक्तिगत आचरण के साथ-साथ बातचीत में भी उनका ईश्वर के प्रति समर्पण पर अधिक था। वे अक्सर मार्गदर्शन के लिए उनके पास आने वालों को महान वैष्णव संत और गीता के एक टीकाकार श्रीधर स्वामी की निम्नलिखित कहानी सुनाते थे:

‘श्रीधर स्वामी बच्चे के जन्म के विषय में चिंतित महसूस कर रहे थे और जब इनकी पत्नी बच्चे के जन्म के पश्चात दुनिया छोड़ कर चली गई तो वह स्वयं भी दुनिया छोड़ देना चाहते थे। परंतु श्रीधर स्वामी को चिंता थी कि यह बच्चा किस प्रकार अपना जीवनयापन करेगा। जल्द ही उन्हें इस समस्या का समाधान प्राप्त हुआ। उनके सामने छत से छिपकली का अंडा गिरा। उन्होंने उत्सुकता महसूस की और इसे गौर से देखा। गिरने के कारण अंडा टूट गया और एक नन्ही छिपकली निकली। तभी एक छोटी सी मक्खी आई और नन्ही छिपकली के पास आकर खड़ी हो गई, जिसने पल भर में उसे पकड़ लिया और निगल लिया। इस घटना से श्रीधर स्वामी के मन में यह विचार कौंधा कि सृष्टि के पीछे एक निश्चित दैवीय योजना है और यह प्रत्येक प्राणी को पहले से ही ईश्वर द्वारा प्रदान किया जाता है। इसके पश्चात अपने बच्चे के लिए उनकी सारी चिंताएं तुरंत गायब हो गई, और उन्होंन तुरंत दुनिया का त्याग कर दिया।’

मृत्यु के बिल्कुल निकट आने पर भी चिंता से पूरी तरह मुक्त थे स्वामी सुबोधानंद

खोका महाराज सभी परिस्थितियों में अलग थे। बाहरी वस्तुऐं उनके मन की शांति को कभी भंग नहीं कर सकीं। वह इस बात से पूरी तरह उदासीन थे कि लोग उनका सम्मान करते हैं या उनकी उपेक्षा करते हैं। उनका आध्यात्मिक जीवन उतना ही महान था जितना कि उनका बाहरी जीवन सादगी से परिपूर्ण था। उनके पास हल करने के लिए स्वयं की कोई दार्शनिक समस्या नहीं थी। परम वास्तविकता उनके लिए एक सच्चाई थी। जब वह ईश्वर के बारे में बात करते, तो उन्हें ऐसा लगता कि यहाँ एक ऐसा व्यक्ति है जिसके लिए ईश्वर सांसारिक रिश्तेदारों की तुलना में अधिक बड़ा है। उन्होंने एक बार कहा था, “एक आदमी जो यदि किसी साथी के साथ चल रहा है तो उसकी उपस्थिति को महसूस करने की तुलना में भगवान को और अधिक मूर्त रूप से महसूस किया जा सकता है।” उनकी व्यक्तिगत पूजा का रूप कर्मकांडों से मुक्त था। मंदिर में प्रवेश करते समय वह किसी विस्मय और आश्चर्य से ग्रस्त नहीं होते थे, बल्कि ऐसा व्यवहार करते जैसे कि वह अपने किसी बहुत ही निकट संबंधी से मिलने जा रहें हो; और पूजा करते समय वह कंठस्थ ग्रंथों का पाठ नहीं करेते। परमेश्वर के साथ उसका संबंध उतना ही स्वतंत्र और स्वाभाविक था जितना कि मानवीय संबंध। उन्होंने ईश्वर की अच्छाई को महसूस किया, और इसलिए वे हमेशा अपने विचारों में आशावादी थे। इस कारण से उनके शब्द थके हुए या निराश आत्माओं को हमेशा खुशी और शक्ति प्रदान करते थे। बौद्धिक घमंड या दार्शनिक पंडित उनके दृढ़ विश्वास को देखकर चकित थे। अंत में वे विभिन्न शारीरिक बीमारियों से पीड़ित होने के बावजूद भी उनका आध्यात्मिक विश्वास कभी नहीं हिला। जब वे अपनी मृत्यु शय्या पर थे तो उन्होंने कहा, जब मैं उनके (ईश्वर के) बारे में सोचता हूं, तो मैं सभी शारीरिक कष्टों को भूल जाता हूं। इस दौरान उन्हें उपनिषद पढ़कर सुनाया जाता था। जिसे सुनते समय वह गर्मजोशी से भर जाते और अपने हिसाब से विभिन्न गूढ़ आध्यात्मिक सत्यों की बातें करने लगते। जब वह मृत्यु के बिल्कुल करीब आ गए तब भी वह चिंता से पूरी तरह मुक्त थे। वह अपने प्रिय से मिलने के लिए बिल्कुल तैयार और उत्सुक थे। अपने निधन से एक रात पहले उन्होंने कहा, “मेरी आखिरी प्रार्थना है कि प्रभु का आशीर्वाद हमेशा मठ पर बना रहे।” दिसंबर 1932 को इस महान आत्मा ने अपनी अंतिम सांस ली।